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Cómo practicar yoga con alimentos y nutrición

Camino Yóguico

Cuando se trata de practicar yoga, la alimentación y la nutrición son una parte importante de la ecuación. Aquí hay algunos consejos sobre cómo practicar yoga teniendo en cuenta la alimentación y la nutrición: 1. Asegúrate de comer sano. Una dieta saludable es importante para todos, pero es especialmente importante si practicas yoga. Comer alimentos saludables te ayudará a sentirte mejor y tener más energía para tu práctica. 2. Considere cuidadosamente sus elecciones de alimentos. Lo que comes puede afectar tu práctica de yoga. Por ejemplo, comer una comida pesada antes de practicar yoga puede hacerte sentir lento. 3. Sea consciente del tamaño de sus porciones. Comer en exceso puede hacer que te sientas incómodo durante el yoga. 4. Beba mucha agua. Mantenerse hidratado es importante para su salud en general y también lo ayudará a sentirse mejor durante el yoga. 5. Evite comer justo antes del yoga. Date al menos una hora para digerir la comida antes de practicar yoga. Al seguir estos consejos, puede asegurarse de que su alimentación y nutrición funcionen con su práctica de yoga, no en su contra.

Actualizado el 12 de octubre de 2021 8 lectura de minutos

La comida revela nuestra conexión con la Tierra.

Cada bocado contiene la vida del sol y de la tierra…

¡Podemos ver y saborear todo el universo en un trozo de pan!

Contemplar nuestra comida unos segundos antes de comer, y comer con atención plena, puede traernos mucha felicidad.

– Thich Nhat Hanh, monje budista, autor y activista

La mayoría de nosotros pensamos que el yoga solo se practica con el cuerpo a través de posturas de yoga (asanas).

Vamos a nuestra clase de yoga favorita como una forma de estirarnos, hacer un buen ejercicio y desahogarnos.

Y después, disfrutamos de la gloria de la deliciosa sensación del codiciado subidón de yoga.

Para muchos, el hatha yoga, o la práctica física del yoga, es el punto de entrada o la droga de entrada al viaje yóguico.

Y aunque es cierto que las asanas de yoga son una gran parte de lo que conocemos como yoga en general, es solo la punta del iceberg.

La verdadera práctica del yoga tal como la define elCamino Yóguico de 8 Ramasimplica mucho más que simplemente mover el cuerpo.

Para el practicante de yoga serio, hay muchas formas y oportunidades de practicar yoga en todas las facetas de la vida.

Otras formas de práctica del yoga son:

  • Cultivar la benevolencia, la compasión, la empatía y las buenas intenciones para uno mismo y para los demás.(Ahimsa)
  • Practicar la templanza y el dominio propio(Brahmacharya)
  • Mantener la limpieza de su cuerpo, palabras y pensamientos.(Saucha)
  • Practicar la gratitud y el contentamiento sinceros(Santosha)
  • Autoaprendizaje, autoconciencia e introspección(Swadhyaya)
  • respiración intencional(Pranayama)
  • Meditación(Dhyana)

El maestro de yoga y autor de renombre mundial BKS Iyengar dijo:

El cuerpo es tu templo.

Mantenlo puro y limpio para que el alma resida en él.

La alimentación y la nutrición nos ofrecen una forma única de implementar las prácticas antes mencionadas aún más en nuestra vida diaria.

Esto significa que podemos profundizar nuestra práctica de yoga mediante el consumo de alimentos ricos en nutrientes, vibrantes y de alta calidad que apoyan y fortalecen elsistema digestivo.

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La alimentación consciente y la calidad de nuestras elecciones de alimentos juegan un papel importante en la observancia de Saucha, el arte yóguico de mantener limpio el templo de nuestro cuerpo.

Estos son algunos puntos clave a tener en cuenta si quieres practicar yoga con alimentación y nutrición:

1 – Yoga es unión; la comida nos une con nuestro entorno

Yoga significa unión, en todos sus significados y dimensiones.

– Indra Devi, profesora de yoga y una de las primeras mujeres occidentales en popularizar el yoga en los EE. UU.

La palabra sánscrita yoga literalmente significauniroconectar.

En el yoga, comer es visto como un intercambio de energía que te conecta con tu entorno.

Tu cuerpo está formado por trillones de células que se conectan entre sí para formar tu piel, huesos, sangre, órganos, músculos, ligamentos, tejidos, etc.

En el nivel micro de sus células, esto se puede descomponer aún más.

Nuestras células están formadas por orgánulos (pequeñas estructuras dentro de las células).

Los orgánulos están hechos de moléculas.

Las moléculas están hechas de átomos.

Los átomos están hechos de luz y energía.

Entonces nuestra esencia esenergía pura.

En el momento en que la comida o el líquido entra en tu boca, ingieres partes del medio ambiente, estableciendo así una forma deintercambio de energíaentre usted y el mundo exterior.

Ingerimos nuestro entorno con cada bocado de comida, cada sorbo de agua y cada bocanada de aire que tomamos.

Por eso es tan importante ser consciente de esto y elegir sabiamente lo que entra en tu cuerpo.

Lo que ingieres se refleja en tus células, tus niveles de energía, tu salud, tuinmunidad, su estado digestivo, su estado de ánimo y la complexión de su piel.

2 – La comida que comemos puede aumentar el prana (energía vital) en el cuerpo o puede drenar el prana del cuerpo.

La comida revela nuestra conexión con la Tierra.

Cada bocado contiene la vida del sol y la tierra.

– Thich Nhat Hanh, monje budista y profesor de atención plena

Los yoguis creen que todo está hecho de prana, la energía vital universal.

Tus células, nervios, glándulas, tejidos y órganos contienen prana.

El sol y la atmósfera producen prana.

Cuanto más prana pueda fluir libremente a través de los canales de tu cuerpo, más vibrante, resistente y consciente serás.

EnfermedadLa incomodidad y los síntomas físicos surgen cuando el prana está bloqueado o suprimido en el cuerpo.

Puede pensar en los alimentos como parte de dos grupos:

1 –Alimentos vivos que se infunden con el sol y el prana de la tierra (alimentos que dan energía)

2 –Alimentos no vivos que oscurecen tu prana interior

Alimentos que dan energíason alimentos enteros, sin procesar que han sido tocados por la luz solar y el suelo.

(Tanto arriba como abajo.)

Piense en verduras orgánicas de temporada como col rizada, rúcula y espárragos, frutas frescas como bayas, piña y aguacates.

Alimentos que descargan energíason altamente procesados ​​y muy alejados de su forma natural.

Piense en papas fritas, galletas, helados y alimentos fritos empaquetados.

3 – La comida de yoga es nutritiva para nuestro Fuego Digestivo (Agni)

Las tradiciones yóguica y ayurvédica consideran que el fuego digestivo está en el centro de la salud y el bienestar mental, emocional y físico.

Imagina que tienes una bola de energía de color rojo anaranjado brillante en tu estómago que arde intensamente cuando tomas decisiones alimenticias sabias y empoderadas.

Cuanto más brillante arda su fuego digestivo, más fuerte será su salud intestinal, inmunidad y salud mental.

Agni atenuado se traduce en problemas intestinales, mayor carga tóxica,inflamación, autoinmunidad, desequilibrios en el estado de ánimo, poca energía y un sistema inmunológico comprometido.

Tenga en cuenta que alrededor del 80 % de su sistema inmunitario se encuentra en los pliegues de su intestino.

Es por esto que ya en la época de la antigua Grecia el sabio médico Hipócrates afirmó que:

Todas las enfermedades comienzan en el intestino.

Sebastian Pole, fundador de las hierbas Pukka y practicante de Ayurveda, explica el mayor significado de Agni en un artículo escrito para Banyan Botanicals:

La antigua cultura védica india reverenciaba a Agni o fuego.

Les dio luz, calor y cocinó sus alimentos.

Agnideva es el Dios del Fuego que actúa como mensajero entre el mundo mortal y los cielos.

En los rituales védicos, los humanos ofrecen oblaciones al fuego sagrado.

El fuego toma una porción para sí mismo y luego vaporiza el resto en beneficio de los dioses.

Los dioses absorben esta fragancia nutritiva y, a cambio, dan aguas vivificantes y condiciones ambientales favorables de las que florecen los cultivos y los humanos se alimentan.

Este ciclo benévolo continúa mientras ambas partes estén felices.

Es una metáfora de nuestro propio sistema digestivo.

Comemos y 'ofrecemos' comida al fuego de nuestros vientres.

Agni digiere este alimento y los centros de control en el cerebro se nutren con estos vapores fragantes.

Este alimento libera los impulsos nerviosos, que a su vez liberan enzimas y hormonas.

Esto estimula la actividad metabólica sistémica para que todo el complejo cuerpo-mente funcione de manera eficiente.

Agni es visto como la metáfora de todas las funciones metabólicas del cuerpo.

Esto incluye la función digestiva, la percepción de los sentidos, el metabolismo celular y la asimilación mental.

4 – El objetivo del yoga es cultivar la cualidad deequilibrio tranquilo(sattva) y podemos usar la comida para lograr este objetivo.

La salud es un estado de completa armonía del cuerpo, la mente y el espíritu.

Cuando uno está libre de discapacidades físicas y distracciones mentales, las puertas del alma se abren.

– BKS Iyengar

En la filosofía yóguica, hay tres cualidades principales a través de las cuales la naturaleza se expresa.

Estas tres cualidades se conocen como las Tres Gunas:

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1 – Sattva – la cualidad del equilibrio tranquilo

Se cree que sattva es la naturaleza pura del espíritu: la unión de la cabeza y el corazón.

Una mente sáttvica puede volverse embotada o nublada debido a la actividad excesiva y a una dieta y hábitos de estilo de vida deficientes.

2 – Rajas – la cualidad de la actividad y el movimiento

Es gracias a Rajas que podemos hacer las cosas, abordar nuestra lista de tareas pendientes y hacer realidad nuestros sueños.

Cuando Rajas está desequilibrado, la mente se vuelveansioso, hiperexcitado, hiperactivo y sobreimpulsado.

3 – Tamas – la cualidad de la inercia y la pesadez

Si Rajas es el ascenso, Tamas es la caída.

Una mente tamásica se siente pesada, nublada, oscura y aburrida.

Se caracteriza por la pereza, el exceso de sueño, el letargo y la dificultad para percibir las cosas como son.

Podemos equilibrar Rajas y Tamas para aumentar Sattva a través de nuestras elecciones de alimentos.

Lo que hace el guerrero yogui es aumentar el consumo regular de alimentos sáttvicos mientras disminuye los alimentos rajásicos y tamásicos.

Alimentos sáttvicos: (alimentación consciente)

  • verduras y frutas frescas y orgánicas de la tierra y el mar
  • nueces y semillas
  • ghee (mantequilla clarificada)
  • frijoles y legumbres
  • grasas y aceites saludables de origen vegetal
  • Miel
  • canela
  • albahaca
  • cilantro
  • jengibre
  • cúrcuma

*Trate de hacer que el 60-80% de su consumo de alimentos sea una dieta sáttvica

Alimentos rajásicos: (comiendo demasiado rápido)

  • café
  • te negro
  • huevos
  • pollo
  • cebolla
  • ajo
  • chocolate
  • la comida picante
  • sal

Alimentos tamásicos: (comer en exceso)

  • alcohol
  • carne roja
  • comida frita
  • alimentos procesados
  • alimentos congelados
  • comida enlatada
  • carbohidratos refinados y azucares
  • soda

5 – Honra primero tu individualidad bioquímica y tu tipo metabólico, y deja que tu cuerpo te diga lo que necesita y lo que puede prescindir.

Debemos ejercer el juicio al pensar en Ahimsa.

No implica necesariamente que no debamos comer carne o pescado o que no debamos defendernos.

Simplemente significa que siempre debemos comportarnos con consideración y atención a los demás.

– TKV Desikachar, El corazón del yoga

Los primeros maestros de yoga tendían a ser culturalmente indios y brahmanes (los más altos del sistema de castas).

Esto significaba que eran vegetarianos.

Una interpretación ampliamente aceptada del principio yóguico de Ahimsa es que todos los yoguis deben ser veganos o seguir una dieta vegetariana.

Pero este no es el caso como lo menciona TKV Desikachar en la cita anterior.

TKV era un profesor de yoga de gran prestigio por derecho propio, pero también era hijo de Tirumalai Krishnamacharya, conocido como el padre del yoga moderno.

Krishnamacharya enseñó a otros maestros de yoga conocidos como Indra Devi y BKS Iyengar.

(fuente: giphy)

Para practicar verdaderamente Ahimsa, también debemos dirigir esa benevolencia hacia nosotros mismos y escuchar a nuestros cuerpos.

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Tu cuerpo es innato sabio e inteligente: sabe lo que necesita para prosperar y sabe lo que se interpondrá en el camino.

Lo que su cuerpo necesita para prosperar puede ser diferente de lo que mi cuerpo necesita para prosperar, por lo que decir que una forma de comer funciona para todos los yoguis (o personas) no solo es ignorante sino también potencialmente dañino.

Por ejemplo, los productos lácteos como la leche y el ghee se consideran alimentos sáttvicos, pero si su cuerpo tiene intolerancia o alergia a la lactosa o la caseína, estos alimentos sáttvicos generalmente aceptados se vuelven tóxicos y venenosos para su cuerpo.

Su cuerpo no podrá procesarlos y, en cambio, desencadenará una reacción inflamatoria.

Por eso es tan importante conocer su cuerpo, comer con atención y hacerse la prueba.

La mejor manera de saber con certeza qué está pasando en su intestino y a qué es intolerante o alérgico es simplemente hacer una prueba.

Este es el concepto deindividualidad bioquímicapropuesto por el bioquímico Dr. Roger Williams.

Él argumenta que cada uno de nosotros tiene necesidades nutricionales únicas y requisitos ambientales específicos para funcionar de manera óptima y experimentar una salud óptima.

El investigador William Wolcott se refiere a este concepto comotipificación metabólica.

Según la extensa investigación de Wolcott, dado que su metabolismo es único por razones hereditarias, ninguna dieta única funciona bien para todos.

En otras palabras, una dieta saludable para ti no será lo mismo que una dieta saludable para tu amigo.

El yoga de la comida en la práctica:

Puedes aplicar el yoga a tu nutrición a través de las siguientes prácticas:

1 – Ahimsa – Cultivandobenevolencia, compasión, empatía y buenas intenciones para usted y los demás:

  • Observe cuándo está usando la comida como recompensa o castigo y observe las intenciones detrás de este patrón.
  • Bendice tu comida antes de consumirla y conéctate con la esencia y el prana de todo lo que hay en tu plato.
  • Consuma productos animales criados humanamente que sean siempre orgánicos, de campo libre, capturados en la naturaleza y provenientes de granjas locales o de buena reputación.
  • Hágase la prueba y descubra qué alimentos su cuerpo no procesa o tolera y ámese lo suficiente como para mantenerse alejado de ellos.

2 – Brahmacharya – Practicar la templanza y el autocontrol:

  • Aplica la atención plena a lo que consumes y observa qué se suma a tu prana y qué se lo quita.
  • Absténgase de alimentos (o bebidas) hacia los que muestre una tendencia adictiva.

3 – Saucha – Mantener la limpieza de tu cuerpo, palabras y pensamientos:

  • Haga del 60 al 80% de su dieta alimentos sáttvicos que funcionen para usted.
  • Beba mucha agua de alta calidad.
  • Reduzca los alimentos rajásicos y tamásicos tanto como pueda.
  • Inicie o profundice su práctica de pranayama (respiración).
  • Sea consciente de susalud intestinal.

4 – Santosha – Practicando de corazóngratitudy contentamiento:

  • Agradece a tu comida por nutrirte e infundir tu cuerpo con más prana.
  • Agradece a tu intestino y a tu cuerpo por saber exactamente qué hacer para asimilar y procesar tus comidas.
  • Agradece a las manos que prepararon tu comida y a todas las personas que han trabajado para hacerlo posible: los agricultores, los repartidores, el dependiente de la tienda, etc.

5 – Svadhyaya – Autoaprendizaje,conciencia de sí mismoe introspección:

  • Observe su relación con la comida y sus patrones de alimentación como si fuera un observador o testigo neutral y distante.
  • Observe sus elecciones de alimentos y comience a sondear y cuestionar suavemente lo que hay detrás de ellas.
  • Vea si puede darse cuenta de sus señales genuinas de hambre/saciedad.
  • Estudie su cuerpo y cómo responde a ciertos alimentos y vea lo que nota.

6 –Pranayama– Respiración intencional:

  • Dedique 2-3 minutos a la atenciónrespiración abdominalantes de las comidas para una óptima digestión y Agni
  • Si se encuentra enojado, estresado o irritado antes de las comidas, use su respiración para reducir la velocidad antes de comer.
  • Si se siente incómodo después de las comidas o si comió demasiado, use la respiración para equilibrarse.

7 – Dhyana – Meditación:

  • Usa las comidas comomeditaciónoportunidades practicando la alimentación consciente.
  • ​Si sientes antojo de algo que sabes que no aumentará tu prana o tu fuego digestivo, intenta hacer una breve meditación para cambiar tu espacio mental.
  • Utilice el aspecto de visualización de la meditación para imaginar que los alimentos que come se descomponen adecuadamente y nutren cada célula y tejido de su cuerpo.

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